Notes

  1. . Hans Blumenberg, “Selbsterhaltung und Beharrung: Zur Konstitution der neuzeitlichen Rationalität,” Abhandlungen der Mainzer Akademie der Wissenschaften und der Literatur, geistes‐ und sozialwissenschaftliche Klasse, jg. 1969, nr. 11 (1970): 333–83; reprinted in Subjektivität und Selbsterhaltung: Beiträge zur Diagnose der Moderne, ed. Hans Ebeling (Frankfurt: Suhrkamp, 1976), pp. 144–207.
  2. . Blumenberg, H.Ebeling, in pp. 182–85; RenéDescartesPrinciple Philosophiae  2.36–37.
  3. . Blumenberg, in Ebeling, pp. 185–88.
  4. . ImmanuelKant, Der einzig mögliche Beweisgrund für eine Demonstration des Daseins Gottes  (1763); Cf. H. G.Redmann's commentary, Gott und Welt: Die Schöpfungstheologie der vorkritischen Periode KantsGöttingen, VandenhoeckRuprecht, und 1962), pp. 142–48, 98–99.
  5. . C. F. von Weizsäcker, in Die Einheit der Natur (München: C. Hanser, 1971), p. 364, calls the principle of inertia “eine Folge der Wirkung des Universums auf das einzelne Urobjekt.” This corresponds to the view of Albert Einstein (in his preface to Max Jammer's Concepts of Space[Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1954] that Isaac Newton introduced his concept of absolute space “als selbständige Ursache des Trägheitsverhaltens der Körper” in order to secure “dem klassischen Trägheitsprinzip (und damit dem klassischen Bewegungsgesetz) einen exakten Sinn.” According to Einstein the concept of absolute space (or its amplification to that of an “inertial system” including time could be overcome only when “der Begriff des körper‐lichen Objektes als Fundamentalbegriff der Physik allmählich durch den des Feldes ersetzt wurde,” since then “die Einführung eines selbständigen Raumes” was no longer necessary. Einstein concluded: “Eine andere Möglichkeit fur die überwindung des Intertialsystems als den über die Feldtheorie hat bis jetzt niemand gefunden.”
  6. . See my “Kontingenz und Naturgesetz,” in A. M. K.Müller and WolfhartPannenberg, Erwägungen zu einer Theologie der Natur  (Gütersloh, G. Mohn, (1970), pp. 34–80, esp. pp. 65–69.
  7. . A. R. Peacocke, Science and the Christian Experiment (London: Oxford University Press, 1971), p. 87.
  8. . Weizsäcker, pp. 239–40.
  9. . More detail on this argument is given in my “The Doctrine of the Spirit and the Task of a Theology of Nature,” Theology  75 (1972): 8–21.
  10. . Michael Polanyi, Personal Knowledge: Towards a Post‐Critical Philosophy, 2d ed. (London: Routledge & Kegan Paul, 1962), p. 356.
  11. . Ibid., p. 402. For the generalized field concept see pp.s 398–400.
  12. . See my discussion of Pierre Teilhard de Chardin's views on energy, “Geist und Energie: Zur Phänomenologie Teilhards de Chardin,” Acta Teilhardiana 8 (1971): 5–12.
  13. . Polanyi, p. 405. Polanyi's use of the field concept should not be mistaken as just another form of vitalism. It is rather opposed to the vitalist assumption, such as Aristotelian entelechy, of a finalistic principle working within the organism. Contrary to this, the field concept involves no finality; nor does it dwell in the organism as some occult quality distinct from its more ordinary aspects open to physical description. The field concept rather offers an integrative framework for a comprehensive description of all aspects of organic life including its interaction with its ecological context.
  14. . See Günter Ewald, “Bemerkungen zum Begriff von Raum und Zeit in der Physik,” in Gott‐Geist‐Materie: Theologie und Naturwissenschaft im Gespräch, ed. H. Dietzfelbinger and L. Mohaupt (Hamburg: Lutherisches Verlagshaus, 1980), pp. 79–86.
  15. . Weizsäcker, pp. 342–66.